Archiv der Kategorie: Fundstück

Ein Brief Melanchthons an Myconius über den Umgang mit Täufern

FB Gotha Chart. A 379, Bl. 28r-28av, © Universität Erfurt, Forschungsbibliothek Gotha. Zum Link für das Digitalisat auf das Bild klicken

In den Anfangsjahren der Reformationszeit mussten sich die führenden Reformatoren immer wieder mit anderen, teils radikalen Bewegungen auseinandersetzen. Eine Gruppe, die die Kindertaufe ablehnte und die Taufe auf ein persönliches Bekenntnis als Bedingung zur Aufnahme in die christliche Gemeinschaft forderte, stellten die Täufer dar. Ihr Wirkungskreis ist auch in Westthüringen fassbar. Im ernestinischen Territorium traten Täufer, die aus Franken und Hessen kamen, seit 1526 auf. Unter der Herrschaft von Kurfürst Johann dem Beständigen (1525–32) und in der Amtszeit des Gothaer Superintendenten Friedrich Myconius (1490–1546) wurden am 18. Januar 1530 in Reinhardsbrunn sechs Täufer – vier Frauen und zwei Männer von insgesamt neun in Haft genommenen Personen – hingerichtet. Ein in der Forschungsbibliothek im Original vorliegender Antwortbrief Melanchthons an Myconius bietet Hinweise für die Annahme, dass dieser der Todesstrafe gegen Täufer zunächst ablehnend gegenüberstand. Dieser vorangegangene Brief des Myconius ist nicht überliefert. Melanchthon schrieb ihm Ende Februar 1530, um seine Bedenken bezüglich dieser Bestrafung zu zerstreuen.
Gerahmt von einigen Hinweisen zur Situation Luthers und aktuellen Editionen widmet Melanchthon den gesamten Brief der Frage nach dem richtigen Umgang mit Täufern. Eingangs führt er die Herkunft der Täufer namentlich auf Nikolaus Storch (vor 1500–nach 1536) zurück, einen der „Zwickauer Propheten“, die zu Beginn der 1520er Jahre Kritik an der Kindertaufe übten und die Bedeutung unmittelbarer Gotteserfahrung betonten. An seinem und Thomas Müntzers (ca. 1489–1525) Wirken sei erkennbar, wie zu große Nachsicht im Umgang mit diesen Personen die aufgetretenen Probleme verschärft habe. Indem Melanchthon dabei sein eigenes Verhalten und nachträgliche Reue erwähnt – er hatte Kurfürst Friedrich von Sachsen gebeten, nicht mit Gewalt gegen die „Zwickauer Propheten“ vorzugehen – schlägt er seinem Freund Myconius gegenüber einen persönlichen und eindringlichen Ton an. Als Tatbestand, der die äußerste Strenge der Obrigkeit verlange, definiert Melanchthon dann den Aufruhr gegen die Obrigkeit. Auch Täufer, die keine Verfehlungen begingen, störten mit ihrer Lebensweise die öffentliche Ordnung. Das Strafmaß der Todesstrafe begründet er damit, dass Nachlässigkeit den Aufruhr verstärken könnte und abschreckende Beispiele notwendig seien. Die bis dahin undogmatische, eher politische Argumentation verschiebt sich in den theologischen Bereich, indem Melanchthon den Landesherren auch die Bekämpfung von Blasphemien als Aufgabe zuschreibt. Mit dem Verweis auf dogmatische Streitigkeiten in der Alten Kirche kennzeichnet er die Lehre der Täufer als Irrglaube.
In Melanchthons Argumentation fällt letztlich der Tatbestand des Aufruhrs mit einem von der Obrigkeit nicht gebilligten Glauben ineinander. Es zeigt sich deutlich die Spannung zwischen den Reformatoren, die mit den obrigkeitlichen Strukturen zusammenarbeiteten, und denjenigen, die in unterschiedlichen Bereichen weitergehende Veränderungen anstrebten. Aus welchen Gründen Myconius der Hinrichtung von Täufern kritisch gegenübergestanden haben mag, kann aus Melanchthons Brief nicht rekonstruiert werden. Gleichwohl tritt zu Tage, dass in der Frühzeit der Reformation eine Meinungspluralität unter den Reformatoren bezüglich der Anwendung dieser Bestrafung bestand und welche deutliche Position Melanchthon innerhalb dieser bezieht.
(Text: Karoline Wolfram)

Literatur

Handschrift:
FB Gotha Chart. A 379, f. 28r–av.

Alte Drucke:
Schneegaß, Cyriacus (Hrsg.): LXVI. Selectiores Clarissimi Viri D. Philippi Melanchthonis, ad D. Fridericum Myconium magninominis Theologum conscriptae quondam Epistolae, Jena: Tobias Steinmann, 1596, ep. 26.
Menius, Justus: Der Widdertauffer lere und geheimnis, aus heiliger schrifft widderlegt, Wittenberg: Nickel Schirlentz, 1530.

Kritische Editionen:
Melanchthon Briefwechsel (MBW) Bd. T 1, Nr. 203, S. 429–32.
MBW Bd. T 4/1, Nr. 868, S. 58–62.

Archivakten:
ThHStA Weimar, EGA, Reg. N.

Literatur:
Dingel, Irene; Kress, Christine (Hrsg.): Gottfried Seebaß. Die Reformation und ihre Außenseiter. Gesammelte Aufsätze und Vorträge, Göttingen 1997.
Hill, Kat: Baptism, Brotherhood, and Belief in Reformation Germany. Anabaptism and Lutheranism, 1525–1585, Oxford 2015.
Kobler, Beate: Die Entstehung des negativen Melanchthonbildes. Protestantische Melanchthonkritik bis 1560, Tübingen 2014.
Stayer, James M.; Goertz, Hans-Jürgen: Täufer/Täuferische Gemeinschaften, in: TRE Bd. 32, Berlin 2001, S. 597–623.
Wappler, Paul: Die Stellung Kursachsens und des Landgrafen Philipp von Hessen zur Täuferbewegung, Münster 1910.
Wappler, Paul: Die Täuferbewegung in Thüringen von 1526–1584, hrsg. von der thüringischen historischen Kommission, Jena 1913.

Zur vollständigen Transkription

Frühes Dokument zur Reformationsgeschichte entdeckt

ThStA-Gotha-XX-I-Nr.-1a2-1

ThStA Gotha, Geh. Archiv XX I 1a, Bl. 1/2r-207v, hier: Bl. 2r.

Die Forschungsbibliothek Gotha der Uni Erfurt hat bei Erschließungsarbeiten zum Nachlass des lutherischen Theologen, Kirchenhistorikers und ehemaligen Bibliotheksdirektors auf Schloss Friedenstein, Ernst Salomon Cyprian (1673–1745), im Thüringischen Staatsarchiv Gotha die sehr frühe Beschreibung einer Geschichte der Reformation entdeckt. Unter dem Titel „Von der Zwispaltung so sich des Glaubens und Religion halben im 1517. Jar in Teutscher Nacion hat angefangen“ schrieb der unbekannte Verfasser bereits 1535 einen umfassenden handschriftlichen Bericht über die Ereignisse seiner Zeit aus katholischer Sicht.
„Dieses Dokument“, sagt Dr. Daniel Gehrt, wissenschaftlicher Mitarbeiter der Forschungsbibliothek Gotha und Entdecker der Handschrift, „ist historisch betrachtet von großer Bedeutung.“ Es ist um einige Jahre älter als die beiden bisher bekannten Beschreibungen der Reformationsgeschichte, die nach 1541 von den beiden lutherischen Superintendenten Friedrich Myconius (1490–1546) in Gotha bzw. Georg Spalatin (1484–1545) in Altenburg verfasst worden sind. Zugleich sind die Reflexionen des Verfassers im Vergleich mit Flugschriften aus der Reformationszeit, die häufig einen polemischen Gehalt haben, ungewöhnlich sachlich. Die Handschrift gewährt auf diese Weise einen neuen Einblick in die unmittelbare Wahrnehmung der Reformation aus altgläubiger Sicht.
Die historische Beschreibung ist Teil eines Sammelbandes aus dem Besitz von Ernst Salomon Cyprian, der umfangreiche Bestände zur Reformationsgeschichte und ihren Folgewirkungen zusammengetragen hat. Sein umfangreicher Nachlass in der Forschungsbibliothek Gotha und im Thüringischen Staatsarchiv Gotha wird zurzeit im Rahmen eines von der Deutschen Forschungsgemeinschaft geförderten Projektes von Daniel Gehrt erschlossen. Der Band enthält auch weitere, der Forschung zur Reformationsgeschichte bisher unbekannte Dokumente, darunter die hennebergische Visitations- und Konsistorialordnung von 1574 in ihrem letzten Überarbeitungsstadium sowie Briefe und kurze theologiepolitische Schriften des fränkischen Reichsritters Hartmuth von Cronberg (1488–1549), der im Briefwechsel mit Luther stand. Diese Funde lassen vermuten, dass auch die altgläubige Beschreibung der Reformation in dem am Thüringer Wald angrenzenden fränkischen Raum entstand.
Der Fund wird in der Ausstellung „‘Ich habe einen Traum‘ – Myconius, Melanchthon und die Reformation in Thüringen“, die vom 3. April bis zum 5. Juni 2016 als gemeinsame Veranstaltung der Forschungsbibliothek Gotha und der Stiftung Schloss Friedenstein Gotha im Spiegelsaal auf Schloss Friedenstein gezeigt wird, erstmals der breiten Öffentlichkeit präsentiert.

Weitere Informationen / Kontakt:
Dr. Sascha Salatowsky
Tel. +49 (0) 361/737-5562
E-Mail: sascha.salatowsky@uni-erfurt.de

Christian IV. von Dänemark als Vermittler im Dreißigjährigen Krieg

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Brief Christians IV. von Dänemark an Bernhard von Sachsen-Weimar, Glücksburg 1./12.12.1638, FB Gotha Chart A 721, Bl. 67r–68r. © Universität Erfurt, Forschungsbibliothek Gotha. Zum Link für das Digitalisat hier klicken.

Zu den vielen Friedensbemühungen während des Dreißigjährigen Krieges gehörten auch die Vermittlungsversuche König Christians IV. von Dänemark (1577–1648). In der Rolle des Vermittlers adressierte Christian diesen Brief an Herzog Bernhard von Sachsen-Weimar (1604–1639). Das Schreiben ist auf Deutsch verfasst, wie es oft im 17. Jahrhundert bei Korrespondenzen zwischen Skandinaviern und Fürsten des Heiligen Römischen Reiches deutscher Nation der Fall war. Bernhard von Sachsen-Weimar, der Bruder Ernst I. des Frommen, hatte es schon 1622 in den Krieg verschlagen. Nachdem er unter dänischer und schwedischer Flagge gekämpft hatte, kam der Herzog von Sachsen-Weimar 1635 in die Dienste König Ludwigs XIII. von Frankreich (1601–1643). Der Höhepunkt von Bernhards militärischer Karriere stellte die Einnahme der wichtigen Reichsfestung Breisach an der elsässischen Grenze am 17. November 1638 dar.
Hatte der König von Dänemark in den 1620er-Jahren ziemlich erfolglos mit seinen Truppen in das Kriegsgeschehen eingegriffen, so verhielt er sich ab der Mitte des folgenden Jahrzehnts neutral. Seit 1637 bemühte sich Christian, zwischen den Kriegsgegnern zu schlichten, vor allem um auf diplomatischem Wege eine schwedische Vormachtstellung in Ostsee und Norddeutschland zu verhindern. Tatsächlich wurde 1641/42 dem dänischen König von allen Seiten offiziell die prestigeträchtige Vermittlerrolle auf dem zukünftigen Westfälischen Friedenskongress in Münster und Osnabrück zugestanden.Ganz im Sinne der Friedensvermittlung richtete sich Christian in einem Brief am 12. Dezember 1638 an Bernhard, der sich nach der Eroberung Breisachs auf dem Höhepunkt seiner Macht befand. In diesem Schreiben offenbaren sich zwei große Streitpunkte der Vorbereitungen eines zukünftigen Friedenskongresses: 1. die Anzahl der Kongressteilnehmer und 2. die damit verbundene vielschichtige Diskussion um die völkerrechtliche Stellung der Mächte, die durch Zeremoniell und Symbolik ausgedrückt wurde. Schon ein Friedenskongress in Köln scheiterte zur Zeit des Briefes an der Frage, ob Delegationen der Reichsstände erscheinen durften. Dies hätte den Anspruch des Kaisers und seiner Gesandten, das gesamte Reich zu vertreten, erheblich vermindert.
Der Brief Christians offenbarte das Nachgeben Kaiser Ferdinands III. (1608–1657) im Streit um die Einladungen zu einem Friedenskongress. Bernhard wurde dabei zusammen mit Amalie Elisabeth (1602–1651), der Landgräfin von Hessen-Kassel, ein Sonderstatus gewährt. Nur die beiden erhielten jeweils einen einzelnen „Gleidtsbrief“ für einen Kongress, während sich andere Reichsstände mit zwei allgemeinen Pässen begnügen mussten, einen für die Verbündeten Frankreichs und einen anderen für die Alliierten Schwedens.
Weiter sicherte der dänische König dem Ernestiner im Schreiben schlichtend zu, dass Bernhard bzw. seine Gesandten zukünftig mit dem Adjektiv „Illustrissimi“ – vornehmst angesprochen werden sollten, auch wenn es im Gleidtsbrief „nicht außdrücklich gesezet“ sei. Hier kommt der zweite Konfliktpunkt im Vorfeld konkreter Friedensverhandlungen zum Tragen. Sollte Bernhard dieses Adjektiv bei der Anrede zugesprochen werden, so erhöhte dies seine Position gegenüber den anderen Fürsten des Reiches. Aktiv konnte Bernhard an keinem Kongress mehr teilnehmen.
Am 18. Juli 1639 starb er nach kurzer Krankheit. Der Westfälische Friedenskongress in Münster und Osnabrück begann erst vier Jahre später. Dass während des Dreißigjährigen Krieges die religiösen Fronten in der militärischen Realpolitik nur eine untergeordnete Rolle spielten, zeigt Bernhards Loyalität zum katholischen König von Frankreich. Auch musste Christian von Dänemark 1644 seine Vermittlerrolle aufgeben, nachdem ein Heer der ebenso wie er lutherischen Schweden in Dänemark eingefallen war und den König aus seiner neutralen Position herausgedrängt hatte.
(Text: Markus Laufs)

Literatur

Anja Victorine Hartmann: Von Regensburg nach Hamburg. Die diplomatischen Beziehungen zwischen dem französischen König und dem Kaiser vom Regensburger Vertrag (13. Oktober 1630) bis zum Hamburger Präliminarfrieden (25. Dezember 1641). Münster 1998.
Ariane Jendre: Diplomatie und Feldherrnkunst im Dreißigjährigen Krieg. Herzog Bernhard von Weimar im Spannungsfeld der französischen Reichspolitik 1633–1639. Berlin 1998.
Christoph Kampmann: Europa und das Reich im Dreißigjährigen Krieg. Geschichte eines europäischen Konflikts. Stuttgart 2008.
Paul Douglas Lockhart: Denmark in the Thirty Years’ War, 1618–1648. King Christian IV and the decline of the Oldenburg state. London 1996.
Klauspeter Reumann: Kirchenregiment und Großmachtpolitik. Das Eingreifen Christians IV. als Herzog von Holstein und König von Dänemark in den Dreißigjährigen Krieg. In: Bernd Hey (Hrsg.): Der Westfälische Frieden 1648 und der deutsche Protestantismus. Bielefeld 1998, S. 41–63.

Andreas Reyher und die Expansion des Schulwissens

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Andreas Reyher: Kurtze und einfälltige Anweisung, welcher nach die zarte Jugend zu den Mathematischen Künsten und Wissenschafften anzuführen. Gotha, 2. September 1662. FB Gotha, Gym 10, Bl. 364r-370v. © Universität Erfurt, Forschungsbibliothek Gotha. Zum Link für das Digitalisat auf das Bild klicken.

Andreas Reyher (1601-1673) war neben seinem Amt als Rektor des Gothaer Gymnasiums (seit 1641) der wichtigste bildungspolitische Berater Herzog Ernst des Frommen. Als Verfasser von Lehrbüchern, Lehrplänen, didaktischen Anleitungen und Gutachten hatte er stets das gesamte Territorium im Blick, dessen engere Grenzen er gleichzeitig mit einem großen Korrespondenznetz und einem wachen Blick für die Neuerungen fast aller Wissensgebiete überschritt. Seit der Mitte der 1650er Jahre war er maßgeblich daran beteiligt, Wissensbestände, die bislang den Oberklassen der Gymnasien und den Universitäten vorbehalten waren, auch für die Niederen Schulen in Städten und Dörfern und damit für die Masse der Untertanen in Gestalt elementarisierender Kompendien und Unterrichtspläne zugänglich zu machen. Ein erster Höhepunkt dieser Bemühungen war der erstmals 1657 erschienene „Kurtze Unterricht : I. Von Natürlichen Dingen. II. Von etlichen nützlichen Wissenschafften“, dem ersten natur- und realienkundlichen Lehrbuch für Elementarschulen in der mitteleuropäischen Bildungsgeschichte, in dem sich aber auch Abschnitte zu Verwaltungsaufbau und Behörden des Herzogtums finden. Die Mathematik wurden von diesem Kompendium nicht berücksichtigt, wohl deshalb, weil Reyher 1644 ein eigenes Lehrbuch „Arithmetica Oder Rechen-Büchlein“ vorgelegt hatte, das bereits in der Schulordnung von 1642 – dem berühmten Schul-Methodus – angekündigt worden war und bis zum Ende des 17. Jahrhunderts mehrere Auflagen erlebte. Es stellte den zeitgenössischen elementaren Rechenunterricht auf eine neue Grundlage und führte ihn wenigstens zum Teil aus seiner »Pariastellung […] neben den andern Schuldisziplinen« (Jänicke, S. 23) heraus.
Vor dem Hintergrund dieses alten Interesses Reyhers für die Aufwertung den Mathematikunterrichts wird verständlich, warum die hier gezeigte didaktische Anweisung aus dem Jahr 1662 ungeachtet des Titels weniger das Rechnen, sondern vielmehr eine andere Wissenschaft im Blick hat: die Astronomie. Im Unterschied zur Mathematik, die Kindern mit einfachen Mitteln spielerisch und ausgehend von ihrer Lebenswelt vermittelt werden sollte, ist die Astronomie auf Instrumente und Modelle angewiesen, die natürlich nicht jedem Schulmeister zur Verfügung standen. Reyhers Ziel war zunächst eine anschauliche, an sichtbaren Phänomenen ausgerichtete und damit für die Kinder in den Elementarschulen fassbare Unterweisung. Geeignete Unterrichtsgegenstände waren beispielsweise der unterschiedliche Stand der Sonne im Sommer und im Winter, deren Einfluss auf die Länge des Tages, sowie die Erklärung der Fixsterne und Planeten. »Wenn man die Ephemerides bey der Hand hat kan man aus denselben auf alle Tag auch erfahren, wo ein ieglicher Planet in dem Thierkreiß oder Zodiaco sich enthält, und wenn die Zeichen auf Brieflein gemacht, und auf den Globum mit Wachs angeklebet werden, kann man auch also bald die gegend am Himmel anzeigen, wo ein ieder Planet seinen Stand hält, entweder ober- od[er] unter der erden« (Bl. 369r).Bemerkenswert ist Reyhers Konzept nicht nur aufgrund dieser praktischen Empfehlungen, sondern auch, weil er die hoch aktuelle Auseinandersetzung zwischen geozentrischem und heliozentrischem Weltbild der ›zarte Jugend‹ keineswegs vorenthält. Er plädiert hierbei zunächst für eine Veranschaulichung aller bekannten »dispositiones Orbium Coelestium« nach Aristoteles und Ptolemäus, nach Tycho Brahe sowie nach Copernicus und Kepler »auf einem dazu sonderlich zugerichtete[n] grosse[n] Tuch« (Bl. 369v). Reyher lässt freilich keinen Zweifel daran, welches Weltbild er mittlerweile für zutreffend erachtet. Das solle auch unmissverständlich deutlich gemacht werden: »Bey der letztern wird gemeldt, daß vorgeben werde, ob bewegte sich die Erde, und stünde der Himmel still.« Die Kinder sollten von der Unsinnigkeit der Annahme, der Himmel bewege sich, überzeugt werden. »Item Weil diese […] disposition des Copernicj viel leichter zu fassen, indem sie die […] widerwärtige Bewegungen des Himmels aufhebet, welche sonsten durch Epicyclos majores und minores müssen entschuldiget werden: als wohl zu wünschen, daß man eine solche Sphaeram auch bey der Hand hätte, und die Bewegung der Erde umb die Sonne dadurch gewiesen werden könnte« (Bl. 370r). Reyher hat diese Anweisung wohl nicht in erster Linie aus eigenem Antrieb, sondern auf Befehl des Herzogs verfasst. Darauf verweist eine Passage am Schluss des Textes, in dem er weitere Überlegungen in Aussicht stellt, wenn »ein mehrers auf gnädigsten Befehl begehret« werden sollte. Erst nach Sichtung des umfangreichen Nachlasses Reyhers in der Forschungsbibliothek Gotha und der dort sowie in den Gothaer Archiven und nicht zuletzt in der Kunstkammer des Schlosses Friedenstein verwahrten großen bildungsgeschichtlichen Sammlungen wird es möglich sein, die Frage zu beantworten, wer für diese enorme Expansion des Schulwissens in der Mitte des 17. Jahrhunderts verantwortlich war und was davon tatsächlich in den Schulen angekommen ist. Die Ausstellung „Himmelsspektakel: Astronomie im Protestantismus der Frühen Neuzeit“ beleuchtet erstmals die große Bedeutung Mitteldeutschlands für die Verbreitung neuen astronomischen Wissens im 16. und 17. Jahrhundert, zu der Andreas Reyher und die vom ihm maßgeblich gestalteten Gothaer Schulreformen wesentlich beitrugen.
(Text: Thomas Töpfer)

Literatur

Eduard Jänicke: Geschichte und Methodik des Rechenunterrichts. In: Geschichte des Unterrichts in den mathematischen Lehrfächern in der Volksschule, bearb. v. E. Jänicke und G. Schurig (= Geschichte der Methodik des deutschen Rechenunterrichtes, Bd. 3). Gotha 1888, S. 1-180.
Manfred Weidauer: Andreas Reyher (1601-1673) Rechenbuchautor und Reformpädagoge. In: Rainer Gebhardt (Hg.): Rechenbücher und mathematische Texte der frühen Neuzeit. Annaberg-Buchholz 1999, S. 323-330.
Leonhard Friedrich: Anbahnung wirtschaftlicher Kompetenz durch Schule. Schulversuche in Thüringen – Ende des 17., Mitte und Ende des 18. Jahrhunderts. In: Stefan Gerber u.a. (Hg.): Zwischen Stadt, Staat und Nation. Bürgertum in Deutschland, Teil 1. Göttingen 2014, S. 15-50.

Astronomie für Mädchen

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Paul Scheiner, Summarium Arithmetico Cosmographicum fundamentale et methodicum, Halle 1667, FB Gotha, Math 8° 52/7 (2) © Universität Erfurt, Forschungsbibliothek Gotha. Zum Link für das Digitalisat hier klicken.

Magdalena Sibylla von Sachsen (1648–1681), Tochter des Administrators des Erzstifts Magdeburg, Herzog August von Sachsen (1614-1680) erhielt am Hof ihres Vaters in Halle eine gründliche Ausbildung. 1660 wurde ihr ein eigener „Informator“, der aus der Residenzstadt stammende und in Leipzig akademisch ausgebildete Magister Paul Scheiner zugewiesen, der bis zur Verheiratung der Herzogin mit dem mit Gothaer Erbprinzen, dem späteren Herzog Friedrich I., in dieser Position verblieb. Scheiner verfasste für seine Schülerin eigene Lehrkompendien, darunter auch die hier gezeigte Einführung in die Arithmetik und Kosmographie. In seiner Vorrede zu dieser Schrift – ein Geschenk anlässlich des 19. Geburtstags Magdalena Sibyllas – bezeichnet er sie als eine „Gottseelige/ Fromme/ Gelehrte und Hochbegabte Fürstin“. Sie habe mehrfach die Bibel, das Konkordienbuch und die Werke Oberhofpredigers und Generalsuperintendenten Johannes Olearius (1611-1684) gelesen und Interesse gezeigt an „Wissenschafften/ welche vor andern absonderlich löblich/ nützlich und hohen Personen wohl anständig sind“. Die junge Fürstin habe Latein, Griechisch und Hebräisch gelernt, Geschichte und Botanik studiert und wolle nun „in sonderheit die Arithmeticam und Cosmographiam verstehen lernen/ also/ daß Sie Ihre Globus und Land-Charten wohl zu gebrauchen“. Diesem Ziel dient das von Scheiner verfasste Lehrbuch. In einem katechetischen Frage-Antwort-Muster präsentiert es neben einer Einführung in die Arithmetik vor allem geographisches Wissen, wozu auch die Möglichkeiten der Erdvermessung, die Planung von Landkarten etc. gehört. Eine knappe Einführung in die Astronomie (Sternbilder, Planeten) und eine Anleitung zur Verwendung von Globen („Globus Coelestis“ und „Globus Terrestris“) beschließend das Werk.
Die Einbeziehung naturkundlichen Wissens in die Erziehung der fürstlichen Kinder am Hof in Halle geschah offenbar unter Bezugnahme auf Gotha. In dem für Magdalena Sibylla gebundenen und mit ihren Initialen sowie der Jahresangabe 1667 versehenen Band folgt direkt nach  Scheiners Summarium die Erstausgabe des 1657 in Gotha erschienenen „Kurtzen Unterricht : I. Von Natürlichen Dingen. II. Von etlichen nützlichen Wissenschafften“, dem ersten natur- und realienkundlichen Lehrbuch für Elementarschulen überhaupt . Nach der ernestinisch-albertinischen Hochzeit 1669 gelangte der Band als Teil der „schönen Bibliothec“ Magdalena Sibyllas, die sogar das Interesse ihres Schwiegervaters, Herzog Ernst des Frommen, fand, nach Gotha. Zahlreiche handschriftliche Einträge und Exzerpte auf dem vorderen und hinteren Spiegel zeigen, dass das Buch vielfältig verwendet worden ist. Es erlaubt Einblick in eine Bildungswelt, die weit über die Vorbereitung auf die Rolle als Fürstin und Mutter hinausging und deshalb ein bedeutendes Zeugnis weiblicher Gelehrsamkeit im 17. Jahrhundert darstellt. Paul Scheiner, der Verfasser dieses außergewöhnlichen Lehrbuchs, wechselte nach der Verheiratung Magdalena Sibyllas in den Kirchendienst der albertinischen Sekundogenitur Sachsen-Weißenfels, zunächst als Superintendent in Barby und ab 1681 in Eckartsberga.
(Text: Thomas Töpfer)

Literatur

Andrea Thiele: „Wahre Religion, Christliche Tugenden, Nützliche Wissenschaften“. Die Schulbücher Magdalena Sibyllas von Sachsen-Gotha (1648-1681). In: Im Land der Palme. August von Sachsen, Erzbischof von Magdeburg und Fürst in Halle (1614-1680). Katalog zur Ausstellung im Kunstmuseum Moritzburg Halle (Saale), hrsg. von Boje E. Hans Schmuhl in Verbindung mit Thomas Bauer-Friedrich. Halle (Saale) 2014, S. 169-175.

Privatexemplar der Bibel von Paul Eber entdeckt

Titelblatt der „Eber-Bibel“ (FBG, Theol. 2° 23/7. © Universität Erfurt, Forschungsbibliothek Gotha)

Titelblatt der „Eber-Bibel“ (FBG, Theol. 2° 23/7. © Universität Erfurt, Forschungsbibliothek Gotha)

Die Forschungsbibliothek Gotha der Universität Erfurt hat das persönliche Exemplar der Bibel des Wittenberger Reformators Paul Eber (1511–1569) entdeckt. „Dies ist ein weiterer wunderbarer Fund, der belegt, dass die Sammlungen der Forschungsbibliothek Gotha zur Reformationsgeschichte von herausragender Bedeutung sind“, erklärt Dr. Kathrin Paasch, die Leiterin der Forschungsbibliothek.

Entdeckt hat die Bibel mit den zahlreichen markanten Einträgen von Paul Eber der wissenschaftliche Mitarbeiter und Experte für Reformationsgeschichte der Forschungsbibliothek, Dr. Daniel Gehrt. Auf der Suche nach gedruckten deutschen Bibelübersetzungen mit Holzschnitten von Lucas Cranach für die am 29. März 2015 beginnende Ausstellung „Bild und Botschaft. Cranach im Dienst von Hof und Reformation“ der Stiftung Schloss Friedenstein Gotha war er auf die 1541 gedruckte Bibel gestoßen. Sie enthält eine von Lucas Cranach d.J. (1515–1586) erarbeitete Neufassung des Motivs „Verdammnis und Erlösung“, das der Vater Lucas Cranach d.Ä. (1472–1553) im Jahr 1529 in seinem berühmten Gemälde zum ersten Mal umgesetzt hatte. Es versinnbildlicht Luthers zentrale Lehre von der Rechtfertigung des Sünders allein durch den Glauben an die Erlösung durch das Werk Jesu Christi.

Mit handschriftlichen Einträgen Paul Ebers bedeckte Seite seiner persönlichen Bibel

Mit handschriftlichen Einträgen Paul Ebers bedeckte Seite seiner persönlichen Bibel

Der Theologe Paul Eber wurde nach dem Tod Philipp Melanchthons 1560 die zentrale Figur des Wittenberger Wirkungskreises und wichtiger theologischer und kirchenpolitischer Ratgeber für zahlreiche lutherische Höfe und Städte in Mitteleuropa. Er wirkte für einen breiten theologischen Konsens innerhalb des Luthertums.

Die Bibel diente Eber bei seiner Andacht und bei seinen vielfältigen theologischen Studien. Er trug, sagt Daniel Gehrt, Sprüche und Anweisungen für eine vertiefende Lektüre der Bibel ein. Die zahllosen Einträge – fast ausnahmslos in Latein – sind eher von ordnender als interpretierender Natur. Paul Eber unterstrich zentrale Textstellen und notierte das jeweilige Thema am Rande. Für die ersten historischen Bücher des Alten Testaments und für das gesamte Neue Testament fasste Eber zudem am unteren Rand die Inhalte der einzelnen Kapitel zusammen. Die Aufarbeitung erinnert an die damals gängige Praxis, deutsche Predigten auf der Grundlage von lateinischen Konzepten mit eingefügten Bibelzitaten aus der Lutherübersetzung zu halten.

Ebers persönliche Bibel erweitert nun den Nachlass von mehr als 1.000 Briefen und zahlreichen akademischen und kirchenpolitischen Dokumenten, der in der Forschungsbibliothek Gotha aufbewahrt wird und der vor Kurzem mit Mitteln der Deutschen Forschungsgemeinschaft online erschlossen werden konnte.

Weitere Informationen / Kontakt:
Dr. Sascha Salatowsky
+49 361 737-5562
sascha.salatowsky(at)uni-erfurt.de

Niedersorbischer Katechismus aus dem 16. Jahrhundert: Forschungsbibliothek Gotha präsentiert einen seltenen Fund

Im Rahmen der Restaurierung des in der Forschungsbibliothek Gotha der Universität Erfurt befindlichen Nachlasses des Reformators Paul Eber (1511–1569) sind Fragmente des Kleinen Katechismus‘ von Martin Luther in niedersorbischer Sprache entdeckt worden. Nach einer ersten Einschätzung von Prof. Dr. Eduard Werner vom Institut für Sorabistik der Universität Leipzig handelt es sich um eines der ältesten, bisher bekannten Dokumente niedersorbischer Sprachdenkmäler aus dem 16. Jahrhundert.

Chart. A 125, Bl. 411r. © Universität Erfurt, Forschungsbibliothek Gotha

Chart. A 125, Bl. 411r. © Universität Erfurt,Forschungsbibliothek Gotha

Die Fragmente sind als Einbandmaterial für Alte Drucke verwendet worden. Offenbar erschienen sie dem Verwalter des Eber-Nachlasses so unbedeutend, dass sie – wie zahllose liturgische Texte auf Pergament aus dem Mittelalter – auf ihren materiellen Wert reduziert wurden. Bei diesen handschriftlichen Papierstreifen handelt es sich zum einen um den Brief einer Witwe aus Nürnberg an den Wittenberger Theologieprofessor, zum anderen um einen Brief von Ebers Tochter an ihren Bruder sowie um Abschriften von Akten zu Kirchenkonflikten im ernestinischen Thüringen. Darunter befinden sich schließlich auch Teile von Martin Luthers Kleinem Katechismus in niedersorbischer und deutscher Sprache.

Das Besondere an diesem Fund erklärt sich daraus, dass die sorbische Sprache überhaupt erst in Verbindung mit der Reformation, die in mehreren Städten der Oberlausitz seit den 1540er-Jahren Fuß gefasst hatte, verschriftlicht wurde. Überliefert sind vor allem Übersetzungen aus dem Deutschen für die liturgische Praxis und den elementaren Unterricht in der evangelischen Lehre. Zu den frühesten handschriftlichen Texten gehören eine Taufagende (1543), geistliche Lieder (1545) und die Übersetzung des Neuen Testaments (1548) ins Niedersorbische. Die vorliegenden Fragmente dürften nicht wesentlich älter sein, stammen sie doch aus dem Nachlass Ebers, der 1569 verstarb. Eber führte ebenso wie sein Vorgänger Philipp Melanchthon (1497–1560) eine umfassende Korrespondenz mit lutherischen Gelehrten, Fürsten und Stadtmagistraten in weiten Teilen Europas. Zu den Menschen, mit denen er am häufigsten Briefe wechselte, zählt der Pfarrer Johannes Mathesius (1504–1565) in Joachimsthal, einer Stadt, die damals ebenso wie die Ober- und Niederlausitz der böhmischen Krone unterstellt war. Wahrscheinlich kam Eber aufgrund seiner zentralen beratenden und vermittelnden Position an der Leucorea in Wittenberg in den Besitz des aus heutiger sprach- und kulturhistorischer Sicht äußerst wertvollen Katechismus‘.

Weitere Informationen / Kontakt:
Dr. Sascha Salatowsky
Forschungsbibliothek Gotha

Georg Spalatins Bibliothek

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Bibliotheksverzeichnis Georg Spalatins, 1512 bis ca. 1543. FB Gotha, Chart. B 24, Bl. 4r-108v, hier: Bl. 4r. © Universität Erfurt, Forschungsbibliothek Gotha. Zum Digitalisat auf das Bild klicken.

Georg Spalatin

Der Humanist, Theologe und Reformator Georg Burkhardt wurde 1484 in Spalt bei Nürnberg geboren und nach seinem Geburtsort Spalatin genannt. Im Anschluss an seinen Schulbesuch in Spalt und Nürnberg studierte Spalatin seit 1498 an der Erfurter sowie an der neugegründeten kursächsischen Universität Wittenberg (seit 1502), wo er 1503 zu den ersten Universitätsabsolventen der Artistenfakultät zählte. Er setzte sein Jura- und Theologiestudium in Erfurt fort, trat jedoch 1505 als Novizenlehrer im Zisterzienserkloster Georgenthal ein geistliches Amt an. Eine Empfehlung des Gothaer Humanisten Conradus Mutianus Rufus (1470–1526), zu dessen Humanistenkreis Spalatin zählte, führte ihn von 1508 bis 1516 als Erzieher des Kurprinzen Johann Friedrich (1503–1554) in kursächsische Dienste. Unter Kurfürst Friedrich III. von Sachsen (1463–1525) wurde er 1512 als kurfürstlicher Bibliothekar mit dem Aufbau der Wittenberger Universitätsbibliothek betraut. Sowohl als Übersetzer als auch mit seinen politischen und geistlichen Hofämtern (Hofkaplan ab 1514, Kanzleisekretär ab 1516, Beichtvater ab 1518 und schließlich Hofprediger ab 1522) avancierte Spalatin zu einem der einflussreichsten Akteure um Friedrich III. In enger Verbundenheit mit Martin Luther (1483–1546) und dessen Theologie nahm er dabei wesentlichen Einfluss auf die kursächsische Politik gegenüber dem Reformator und der reformatorischen Bewegung. Mit dem Tod Friedrichs III. wechselte er unter Kurfürst Johann dem Beständigen (1468–1532) 1525 als evangelischer Pfarrer und später Superintendent (ab 1528) nach Altenburg. Georg Spalatin wirkte bei der Initiierung und Etablierung von Bildungs- und Kirchenreformen mit und trieb als Kirchenpolitiker den Aufbau des landesherrlichen Kirchenregiments in Kursachsen voran.

Bibliotheksverzeichnis

Unter ihren Spalatiniana, die Teile des amtlichen und privaten Nachlasses Spalatins umfassen, bewahrt die Forschungsbibliothek Gotha das 1535/1536 von Spalatin selbst angelegte, weitgehend eigenhändig verfasste und bis 1543 ergänzte Verzeichnis seiner nach seinem Tod zerstreuten Privatbibliothek. Die vor 1693 in die Herzogliche Bibliothek gelangte Handschrift ist ein überaus wertvolles Dokument für vielfältige geistes- und kulturhistorische Fragestellungen, zumal für zahlreiche andere Privatbibliotheken aus dem Zentrum der Reformation keine Inventare überliefert sind. Der als Standortverzeichnis konzipierte Katalog mit seinen insgesamt 37 Sachgruppen gibt einen Einblick in eine mit mittelalterlichen Handschriften und Inkunabeln, wertvollen Codices, Bibelausgaben, weitgehend kompletten Kirchenväter- und Klassikerausgaben sowie klassischen wie hochaktuellen historiographischen Werken und Chroniken exquisit ausgestattete Sammlung mit mehr als 415 Bänden und ca. 1.500 Titeln. Die mit einem theologischen Schwerpunkt (Lutherana) ausgerichtete humanistisch-reformatorische Gelehrtenbibliothek korrespondierte als fachliche Referenzbibliothek mit den vielfältigen beruflichen Handlungsfeldern Spalatins.
(Text: Hendrikje Carius)

Literatur

Quellen
Christian Schlegel: Historia Vitae Georgii Spalatini Theologi, Politici Primique Historici Saxonici Viri De Ecclesia Et Republ. Infinitis Modis Meriti. Jena 1693, S. 200.
Ernst Salomon Cyprian: Catalogus codicum manuscriptorum Bibliothecae Gothanae. Leipzig 1714, Nr. XXIV, S. 113f.

Literatur
Gustav von Buchwald: Archivalische Mittheilungen über Bücherbezüge der kurfürstl. Bibliothek und Georg Spalatin’s in Wittenberg. In: Archiv für Geschichte des Deutschen Buchhandels 18 (1896), S. 7-15.
Ernst Hildebrandt: Die kurfürstliche Schloss- und Universitätsbibliothek zu Wittenberg 1512–1547. In: Zeitschrift für Buchkunde 2 (1925), S. 34-42, 109-129 und 157-188.
Irmgard Höss: Georg Spalatin 1484–1545. Ein Leben in der Zeit des Humanismus und der Reformation. Weimar 21989.
Christina Meckelnborg und Anne-Beate Riecke: Georg Spalatins Chronik der Sachsen und Thüringer. Ein historiographisches Großprojekt der Frühen Neuzeit. Wien u.a. 2011, bes. S. 42, 195, 197, 287, 292-295, 518, 531, 541-546, 589.
Hendrikje Carius: Die „Bibliotheca Spalatini“ als humanistisch-reformatorische Gelehrtenbibliothek. In: Enno Bünz, Thomas Fuchs, Stefan Rhein (Hrsg.): Buch und Reformation. Beiträge zur Buch- und Bibliotheksgeschichte Mitteldeutschlands im 16. Jahrhundert. Leipzig 2014, S. 87-123.
Hendrikje Carius: Spalatin als Büchersammler. In: Armin Kohnle, Christina Meckelnborg, Uwe Schirmer (Hrsg.): Georg Spalatin. Steuermann der Reformation. Begleitband zur Ausstellung „Georg Spalatin- Steuermann der Reformation“. Altenburg 2014, S. 137-143.
Hendrikje Carius: Die Privatbibliothek des Georg Spalatin. In: Spalatin in Altenburg. Eine Stadt plant ihre Ausstellung. Hrsg. von Hans Joachim Kessler und Jutta Penndorf. Halle 2012, S. 80-94.
Daniel Gehrt: Spalatiniana in der Forschungsbibliothek Gotha. In: Spalatin in Altenburg. Eine Stadt plant ihre Ausstellung. Hrsg. von Hans Joachim Kessler und Jutta Penndorf. Halle 2012, S. 95-102.

Myconius‘ Traum – Friedrich Myconius und die Wittenberger Reformation

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Friedrich Myconius: Von der gelegenheit oder uhrsprung dieses Traums und Eingangs ins Closter. Aus einem Brief vom 21. Februar 1546 an Paul Eber. Abschrift, FB Gotha Chart. B 153, Bl. 47r-58v. © Universität Erfurt, Forschungsbibliothek Gotha. Zum Digitalisat auf das Bild klicken.

Friedrich Myconius (1490–1546) ist neben Georg Spalatin (1484–1545) der zweite große Reformator Thüringens. Er wirkte seit 1524 als evangelischer Pfarrer in der Stadt Gotha und wurde später ihr erster Superintendent. Bevor er zur Reformation übertrat, wirkte er als Franziskanermönch an verschiedenen Orten. Als er 1510 in Annaberg in diesen Orden eintrat, erschien ihm im Kloster in der ersten Nacht ein merkwürdiger Traum. Er träumte, er befinde sich in einer Einöde und würde vor Durst und Hunger sterben. Da begegnete ihm der Apostel Paulus, der ihn aus der Not rettete und in ein blühendes Tal führte. Dort stärkte sich Myconius an der Quelle eines Baches, die, wie er mit Schrecken feststellte, vom Blut des gekreuzigten Jesu gespeist wurde, der selbst mit seinem ganzen Körper im Brunnen lag. Anschließend wanderte er mit Paulus weiter, bis sie ein Feld erreichten, auf dem ein Schnitter mit seiner Sichel das Korn erntete. Myconius wurde von Paulus dazu angehalten, bei der Ernte zu helfen. Der Traum endete damit, dass Paulus zu ihm sagte: Du musst Christum „gleichfömig werden“. Erst viele Jahre später, nämlich mit dem Beginn der Reformation, schrieb Myconius dem Traum eine doppelte Bedeutung zu: Zum einen deutete er ihn als eine Prophezeiung auf Martin Luther – denn er war es, mit dem Myconius zusammen auf dem Feld die Ernte einfuhr –, und zum andern verstand Myconius seine eigene zukünftige Funktion als „Sämann“ des neuen Glaubens.
Die Rezeptionsgeschichte dieses Traumes ist ausgesprochen interessant und erweist ihn als eine der wichtigsten Quellen der lutherischen Erinnerungskultur. Nachdem Myconius den Traum immer wieder mündlich erzählt hatte – auch Luther und Melanchthon kannten ihn in- und auswendig –, hat er ihn wenige Wochen vor seinem Tod in einem Brief an Paul Eber (1511–1569) vom 21. Februar 1546 schriftlich fixiert und damit der Nachwelt überliefert. Dieser in lateinischer Sprache verfasste Brief kursierte im 16. und 17. Jahrhundert in verschiedenen Abschriften und wurde auch ins Deutsche übersetzt. Die Forschungsbibliothek Gotha besitzt sowohl eine lateinische Abschrift als auch eine deutsche Fassung dieses Briefes, jeweils von unbekannter Hand. Die lateinische Abschrift wird mit den Worten eingeführt: „Traum des Friedrich Myconius, der ihm 1510 erschien, als Luther noch nicht gegen den Papst anschrieb.“ („Somnium Friederici Myconii ostenstum ipsi Anno Christi 1510, cum Luthertus nondum scripsit contra Papam.“ FB Gotha, Chart. B 153, Bl. 30r) Die deutsche Fassung trägt die Überschrift: „Von der gelegenheit oder uhrsprung dieses Traums und Eingangs ins Closter“ (FB Gotha, Chart. B 153, Bl. 47r). Es besteht also kein Zweifel, dass dieser Traum von Anfang an als eine Prophezeiung auf das Erscheinen des Reformators Luther verstanden wurde. Der Brief wurde vermutlich 1605 erstmals von dem Annaberger Chronisten Paul Jenisch (1551–1612) ediert. 1717, also zum 200-jährigen Reformationsjubiläum, erlebte der Brief eine weitere Auflage in Wittenberg durch Gottfried Hecht (1683–1720), der ihn zusammen mit dem „Leben des Johannes Tetzel“ (Vita Ioannis Tezeli[i]) – den bekannten Ablassprediger, gegen den u.a. Luthers Reformation wandte – unter dem bezeichnenden Titel „Vorzeichen einer sich verbessernden Religion“ (Auspicia emendatae Religionis) herausgab. In Halle erschien dann 1728 und erneut 1776 eine Edition des Briefes in deutscher Sprache durch den Pietisten Johann Friedrich Bertram (1699–1741). Der Brief firmiert nun als „erbaulisches Schreiben von der Bekehrung Myconii an Paulum Eberum“. Man sieht, was sich hier für eine Erinnerungskultur um diesen Brief gebildet hat, die bis ins 19. Jahrhundert reicht. Eine wissenschaftliche Aufarbeitung dieser Rezeptionsgeschichte steht noch aus.
(Text: Sascha Salatowsky)

Literatur

Handschriften
FB Gotha, Chart. B 153, Bl. 30r-46v: Occasio hujus somnij et ingressu Religionis huius.
FB Gotha, Chart. B 153, Bl. 47r-57v: Von der gelegenheit oder uhrsprung dieses Traums und Eingangs ins Closter.

Alte Drucke
Gottfried Hecht: Vita Ioannis Tezeli. Accedit epistola Friderici Myconi ad Paulum Eberum Auspicia emendatae Religionis illustrans. Wittenberg 1717.
Paul Jenisch: Annabergae Misniae Urbis Historia in duos Libros digesta. Dresden 1605, hier: L. II, S. 4v-14r.
Friedrich Myconicus: Erbaulisches Schreiben von seiner Bekehrung an Paulum Eberum. Aus dem Lateinischen ins Teutsche übersetzt und zu allgemeiner Erbauung ans Licht gestellet von Johann Friedrich Bertram. [Halle] 1776.

Müntzers Prager Manifest

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Thomas Müntzer: Prager Manifest. Lateinische Fassung. November 1521. FB Gotha, Chart. A 379a, Bl. 1r. © Universität Erfurt, Forschungsbibliothek Gotha. Zum Digitalisat auf das Bild klicken.

Nachdem Thomas Müntzer (ca. 1489-1525), Vertreter der radikalen Reformation, im April 1521 aus Zwickau wegen des Verdachts verwiesen worden war, einen politisch-religiösen Umsturz in der Bürgerschaft anzuzetteln, zog es ihn weiter nach Prag. Hier versuchte er mit dem sogenannten Prager Manifest die aus der hussitischen Bewegung hervorgegangen Böhmischen Brüder von seinen Ideen zu überzeugen.
Im Prager Manifest fasste Müntzer erstmals seine radikalen theologischen Ansichten zusammen und machte sie durch öffentlichen Anschlag publik. Insbesondere attackierte er die Priesterschaft, welche seiner Ansicht nach die Aussagen der Bibel verfälschte. Er warf den Geistlichen vor, unreflektiert die Lehrmeinungen der Autoritäten wiederzugeben, anstatt sich selbst mit der Heiligen Schrift auseinanderzusetzen. Das führe zu einer willkürlichen Aneinanderreihung von Bibelzitaten, die in dieser Form kein Laie verstehen könne. Ohne ein tieferes Verständnis der Heiligen Schrift sei es auch unmöglich, die Ungläubigen davon zu überzeugen. Zudem predigten sie nicht Gottes Botschaft, sondern lediglich die Furcht vor Gott, um sich somit das christliche Volk zu unterwerfen. Der Amtskirche attestierte er, dass sie ihre eigentlichen Aufgaben Seelsorge und Mission vernachlässige. Die Ursache hierfür sei, dass die Priester nicht vom Volk gewählt würden. Er rufe daher alle Christen auf, die göttliche Wahrheit zu verteidigen. Er selbst erkläre sich bereit, für seine Auffassung Zeugnis abzulegen, wenn man ihn nur predigen ließe. Die theologischen Ideen fanden jedoch keinen Widerhall und  kurze Zeit später verließ er Prag.
Das Manifest ist in der vorliegenden lateinischen Fassung sowie in einer kurzen und einer längeren deutschen Bearbeitung überliefert. Darüber hinaus gibt es noch eine unvollständige Abschrift in tschechischer Sprache.
Über das Schicksal der Handschrift im 16. und 17. Jahrhundert ist wenig bekannt. Während des Dreißigjährigen Krieges wurde diese mit anderen Autographen angeblich von dem schwedischen Offizier Samuel Ebert in einem thüringischen Kloster gefunden. Von diesem gelangten sie an den Altenburger Verwaltungsbeamten Friedrich Förster. Dessen Sohn Friedrich Günther Förster veräußerte die Sammlung 1718 an die Herzogliche Bibliothek zu Gotha.
Das Manifest war zur Zeit des Kaufs mit anderen Texten in einem Folioband gebunden, der heute unter der Signatur Chart. A 388 aufbewahrt wird und einst 114 Texte und Briefe von der Reformation bis 1600 enthielt. Der Leiter der Bibliothek Ernst Salomon Cyprian hat zehn ihm besonders bedeutsam erscheinende Schriften herauslösen und in einen Sammelband binden lassen, der heute die Signatur Chart. A 379 trägt. Gegen Ende des 19. Jh. wurde das Prager Manifest aus diesem Konvolut entnommen und separat unter der Signatur Chart. A 379a in einer Mappe gebunden.
(Text: Wolfgang Runschke, Daniel Miksch)

Literatur
Editionen
Thomas Müntzer: Schriften und Briefe. Kritische Gesamtausgabe. Unter Mitarbeit von Paul Kirn hrsg. von Günther Franz. Gütersloh 1968.
Thomas Müntzer: Prager Manifest. Faksimiledruck der lateinischen Originalhandschrift aus der Forschungsbibliothek Gotha. Hrsg. von Hans-Joachim Rockar. Mit Beiträgen von Max Steinmetz und Friedrich de Boor und einer Übersetzung von Winfried Trillitzsch. Leipzig 1975.

Literatur
Ulrich Bubenheimer: Thomas Müntzer. Prediger – Prophet – Heerführer. In: Thomas Müntzer (vor 1491–1525). Prediger – Prophet – Bauernkriegsführer. Hrsg. von Günter Scholz. Böblingen 1990, S. 19-49.
Marion Dammaschke und Günter Vogler: Thomas-Müntzer-Bibliographie (1519-2012). Baden-Baden 2013.
Hans-Jürgen Goertz: Thomas Müntzer. Mystiker-Apokalyptiker-Revolutionär. München 1989.
Siegfried Bräuer: Thomas Müntzer von Stolberg. Neue Forschungen zur Biographie und zum familiären Umfeld. Mühlhausen 2003.
Thomas Kaufmann: Thomas Müntzer, ‚Zwickauer Propheten‘ und sächsische Radikale: eine quellen- und traditionskritische Untersuchung zu einer komplexen Situation. Mühlhausen 2010.
Thomas Müntzer: Prager Manifest. Einführung von Max Steinmetz. Mit einem Beitrag zur Textgeschichte von Friedrich de Boor. Leipzig 1975.